贾宝玉最后结局是什么揭秘(2)

【导语】:

这里所说雪芹80回后贾宝玉最后结局,并非宝玉在人间的结局,对于宝玉在人间为僧的结局,大家是有共识的,但对于宝玉在进入天界看情榜前后的结局却又不同的解释,这涉及到一个

  二、贾宝玉最后成佛说和最终返回神瑛侍者说简介和缺陷

  关于贾宝玉最后成佛说基本也是一种传统思维定式,无论程本还是脂本都点到了宝玉最后是以出家告终,所以自然而然人们也就以为宝玉最终悟道升天后是西天成佛了。这可以说是一种传统说法。

  但此说有不能自洽处,因宝玉最终是情榜上人物,则该在警幻仙子处服役,所以回到其前身的神瑛侍者可能性更大,梁归智先生就持此观点,在《从孙悟空的“齐天大圣”到贾宝玉的“遮天大王”》一文中其提出“贾宝玉以‘情不情’论定,他最终‘复还本质’回到赤瑕宫作神瑛侍者,他脖颈上的那块通灵玉也归到了青埂(情根)峰。”(《南京师范大学文学院学报》 2004年第1期),但我们认为此说也有问题,如果对照黛玉本身是绛珠仙草,可根据文本种种暗示,黛玉将是芙蓉花神,而在情榜排名上,宝玉作为“情不情”显然修为高于“情情”的黛玉,也就是说宝玉将来仙职要高于黛玉,而神瑛侍者的职务怎么可能比芙蓉花神职务高呢?须知“虽诔晴雯,而又实诔黛玉”的《芙蓉女儿诔》文看黛玉是 “上帝垂旌”后“花宫待诏”而被授予的“死辖芙蓉”仙职,已是一路正神,神瑛侍者只不过是赤瑕宫侍者,何来此殊荣?所以我们不得不把目光投向宝玉总花神说上。

  三、宝玉总花神说简介

  最早提出宝玉总花神说的是美国耶鲁大学余英时教授,他在《香港大学》1974年第一期上发表的一篇论文《〈红楼梦〉的两个世界》,里一条注释,把“总花神”和宝玉的另一个号“绛洞花王”联系了起来,我们引之如下:

  “不但(大观)园中女孩子是花神,而且宝玉自己也是花神,我愿意在这里讲一下我对于宝玉为“诸艳之冠”的看法。第七十八回宝玉对小丫头说:“不但花有一个神,一样花一位神之外还有总花神。”这话亦大有深意。……宝玉是总花神,这就是所谓“诸艳之冠”也。也许有人会提出疑问,宝钗的签上不明明写着“艳冠群芳”么?要知道宝钗虽然艳冠群“芳”,但毕竟只是司牡丹花的花神。惟有宝玉不单管任何一样的花,才有资格做总花神。倒过来说,正因为宝玉不是女人,他才不能单管任何一样花,而只有做总花神。情榜六十名女子,而以宝玉为首,可以说是“事有必至,理有固然”,丝毫不必奇怪。我们应该记得宝玉小时候的旧号本是“绛洞花王”啊!

  余英时先生是红学史上一位大师,曾提出了“两个世界论”,认为红楼梦中有大观园这个理想世界和大观园之外的现实世界,此说一度成为能与胡适创立的“新红学“抗衡的另一典范,至今影响不绝,“绛洞花王” 便是其《〈红楼梦〉的两个世界》里一条注释,但就这样一条注释也不禁令人叫绝,可以说余先生对于《红楼梦》最后结局又提出了一个可能,当然余英时先生认为宝玉是“群芳之冠”还是有商榷余地的,实则“诸艳之冠”为“诸艳之贯”之误,这里我们尊重吴世昌先生的意见,他在英文版《红楼源探源》解释“宝玉系诸艳之贯”的意思是:“宝玉为贯串诸艳之主线”,其实这点就是西岭雪女史所说的“列名十二钗副册的,必须满足以下三个条件:主子姑娘;在石兄处挂号;进过大观园。”中的第二条“在石兄处挂号”,这点来自于第四十六回 脂砚斋批语【庚辰双行夹批:通部情案皆必从石兄挂号】, 如果说是“诸艳之冠”则正如吴世昌先生所说的,势必要承认宝玉也是“诸艳”之一,这是不符合逻辑的。 但无论“诸艳之贯”还是“诸艳之冠”,总都是形容宝玉在全书特殊地位。

  据周汝昌先生研究,红楼梦书中写芒种节的“饯花辰”来暗写宝玉的生日,后在清虚观时又写到一个“遮天大王”的生日也是这一天,我们认为这绝非曹雪芹的无心之笔, “饯花辰“遮天大王”点出宝玉不但是花神, 而且是王一级的花神, “遮天大王”已经暗含宝玉最终身份恐与“遮天大王”有关,这是一个让人感觉极其霸气的称号,不禁让人想起西游记的“齐天大圣”,“遮天大王”此号细细品味,不能不和西游记联系起来,梁归智先生曾经发文《从孙悟空的“齐天大圣”到贾宝玉的“遮天大王”》指出了此点,并在此文中,进一步指出了贾宝玉另一个王号“绛洞花王”相当于孙悟空的“美猴王”, 但这里我们还是更关注“绛洞花王”此号,此号在正文出处是第三十七回探春倡议成立诗社,诸钗附庸风雅,纷纷起号,宝玉问自己起个什么号好,李纨道:“你还是你的旧号‘绛洞花王’就好。”【庚辰双行夹批:妙极!又点前文。通部中从头至末,前文已过者恐去之冷落,使人忘怀,得便一点。未来者恐来之突然,或先伏一线。皆行文之妙诀也。】,这里脂批点出“或先伏一线”,表明此号将来必有文章,并且提醒读者“又点前文。通部中从头至末,前文已过者恐去之冷落,使人忘怀,得便一点”,看来此号之80回后必有名堂,在此次诗社宝钗号是蘅芜君,黛玉号是潇湘妃子,邓遂夫先生在2000年《光明日报》上发文《关于“绛洞花主”之误》中指出正因为贾宝玉有了这个“绛洞花王”的别号,书中另外两个暗含娥皇、女英之喻“潇湘妃子”(黛玉)和“蘅芜君”(宝钗)的别号,才容易被人理解, 这一点在杜世杰《红楼梦考释》有更明确的说明“作者既拟宝玉为舜帝,黛玉为湘妃,那对宝钗就应该拟为湘君,但那太明显了,所以作者改用蘅芜君。蘅芜为香名,见《拾遗记》,别无他解。蘅芜君即‘香君’,谐韵读‘湘君’。”这就是邓遂夫先生所说的“蘅芜君”暗含娥皇、“潇湘妃子”暗含女英之喻意思,由于宝玉被暗喻帝舜实际属于另一套神话系统,我们将另文探讨,我们只是根据诸位红学专家归纳如下红楼梦中对应系统提醒读者们注意:

  贾宝玉 号绛洞花王 总花神 对应帝舜形象

  薛宝钗 号蘅芜君 牡丹仙子 蘅芜君暗含香君,谐韵读“湘君”,即娥皇 其对应娥皇形象

  林黛玉 号潇湘妃子 芙蓉仙子 潇湘妃子暗含湘妃,即女英 其对应女英形象

  这反应了宝玉将从前世的神瑛侍者升级为绛洞花王,在天界,他就是将来管辖百花的总花神, 而黛玉的潇湘妃子正是对应的宝玉的称号绛洞花王, 黛玉也将从前世的绛珠仙草升格为芙蓉仙子,称号也将是潇湘妃子,但宝钗的牡丹仙子并不逊色于芙蓉仙子,在十二钗排名上,从判词和十二钗曲排名看其实是钗黛并列。而宝钗地位在红楼梦正文中与黛玉相提并论有多处,如二十八回,说到为黛玉配药时,庚辰眉批:写得不犯冷香丸方子。前“玉生香”回中颦云“他有金你有玉;他有冷香你岂不该有暖香?”是宝玉无药可配矣。今颦儿之剂若许材料皆系滋补热性之药,兼有许多奇物,而尚未拟名,何不竟以“暖香”名之?以代补宝玉之不足,岂不三人一体矣。己卯冬夜。

  第五回宝钗出场,甲戌眉批:……欲出宝钗便不肯从宝钗身上写来,却先款款叙出二玉,陡然转出宝钗,三人方可鼎立。

  其中“三人一体”“三人方可鼎立”足已说明此点,但这里涉及过多,我们将在之后有关钗黛对应宝玉的娥皇和女英的文章中再详细展开。

  邓遂夫先生在绛洞花王的问题上颇有建树,其成果集中于他专著《草根红楼杂俎》,在其一系列文章中他不但肯定了绛洞花主应该是绛洞花王之误,还指出了宝玉生日芒种节曹雪芹特意点出的花神风俗隐含了宝玉后世也必为花神,这是很精彩的考证还有就是指出了绛洞花王一个可能出处应该是《牡丹亭》中的《游园》、《惊梦》。

  “就在柳梦梅唱的〔山桃红〕刚刚煞尾,二位男女主人公相依相偎掩入花丛之际,忽见台上舞出十二名身着红衣、头上插花的女子,末后跟随而出的一名青须绿袍的男子,背插三角旗,上书“花王”二字。我一看,险些儿叫出声来——这不就是曹雪芹“绛洞花王”的真出处么?返家后复按汤显祖《牡丹亭》原著中《惊梦》一折,此处的舞台提示文字仅作: 末扮花神,束发冠,红衣插花,上。

  说明原著中确有一位“末扮”的男性“花神”出场。而这男性花神率领出场的“红衣”是何人物,却未见称名——因其头上“插花”,大约也该是比“末扮”的花神稍低一个等级(或为分别司各种花)的女性花神吧!若此,则末扮的男性花神,便应如贾宝玉所称“一样花一位神之外”还该有的“总花神”了。原著中这位花神上场后的台词有云: 咱花神专掌惜玉怜香,竟来保护他(按指杜丽娘——引者),要他云雨十分欢幸也。

  “专掌惜玉怜香”,无私地“保护”人世间的女子,要让她们得到欢乐和幸福。这不正是曹雪芹赋予贾宝玉的性格基调么?”

  以上就是邓遂夫先生的发现,此文后来也引起了蔡义江先生的回应,其在人民政协报发表了《贾宝玉还应该是“绛洞花主”——对邓遂夫先生新说的异议》 ,双方就到底是绛洞花主还是绛洞花王展开了辩论,当然他们主要是从版本学角度来谈原著该是洞花主还是绛洞花王,但花主也好,花王也罢,都是表明贾宝玉是总花神,将成为天界一路诸侯,他总不可能越过玉皇大帝成为天庭主宰,这对于本文的探佚主旨来说“花王”“花主”哪个字正误都是枝节问题了,但蔡义江先生显然不同意宝玉升天后成为总花神说,在其文中写到“晴雯死后为芙蓉花神,很合适;宝玉好端端地活着,又当什么‘总花神’?”,蔡义江先生写此点时显然忘记了自己以前在探讨林黛玉之死时提到过红楼梦有关佚稿情节的脂评和其他资料许多带有谶语性质这些话,试问在说这些谶语时,哪个人不是“好端端地活着”?例如黛玉抽花签那次,黛玉不也“好端端地活着”,她怎么可能知道自己要做芙蓉仙子?所以蔡义江先生说法恐难成立,但我们不能否认蔡义江先生此文一大贡献是“十二名女子无疑是代表一年十二个月中的花,即百花。”,这无疑是对邓先生的“台上舞出十二名身着红衣、头上插花的女子”的补充,但是否由此启迪了看昆曲的曹雪芹灵感,创作了十二钗,显然蔡先生不同意此观点,认为这不能拉扯上十二钗,此事我们认为严格说双方观点各有可取之处,邓先生如果能进一步证明古代昆曲中“红衣”是类似今日京剧“青衣”的概念的话,则将更有压倒性说服力,但这涉及一个更大的文化范畴——戏曲沿革史的话题,这里就不展开了。
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